Cómo equilibrar el elemento fuego en el cuerpo
Pitta se traduce aproximadamente como fuego. Sin embargo, el término no significa fuego en el sentido literal, en la forma en que se puede experimentar o sentir como la luz de las velas o en un fuego abierto. Pitta dosha, la energía térmica del cuerpo, es invisible. Se manifiesta en el metabolismo. Cuando nuestra comida se descompone en el estómago y el intestino,
cuando se forman enzimas o se liberan hormonas de las glándulas endocrinas al torrente sanguíneo, Pitta siempre está involucrado. Esto también significa que todo el mundo tiene bioenergía Pitta, que se compone principalmente del elemento fuego. El elemento agua también hace una (pequeña) contribución.
En la enseñanza ayurvédica, el mundo está claramente regulado: está formado por los cinco elementos espacio/éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Agni), agua (Jala) y tierra (Prithivi). Estas formas de energía se unen en principios funcionales holísticos y lo determinan todo: desde las características de una roca hasta las de las plantas, los animales y los seres humanos.
Prevalece un equilibrio dinámico entre los elementos. Éste se adapta a las necesidades y funciones del cuerpo, que cambian constantemente. También depende de las influencias externas: las estaciones afectan al estado humano, al igual que la hora del día y la edad de la persona.
Desequilibrio del elemento fuego
Pitta es uno de los tres doshas conocidos por gobernar el metabolismo y la transformación que tiene lugar en el cuerpo. Pitta controla predominantemente la forma en que digerimos los alimentos y discriminamos entre lo bueno y lo malo. En pocas palabras, pitta dosha se ocupa del poder de la digestión o “agni” y se asegura de que no entre en sobrecarga causando malestar y dolencias estomacales.
Se dice que el verano es la estación de pitta. Combinación de los elementos fuego y agua, pitta tiene las características de ser caliente, aceitoso y ligero. Cuando hay una acumulación excesiva de pitta en el cuerpo, se puede experimentar lo siguiente:
Si bien la cuestión que requiere atención inmediata es cómo equilibrar pitta dosha, es igualmente importante conocer las causas del desequilibrio de pitta en el cuerpo. Hay muchos factores que contribuyen a la acumulación de pitta dosha o al desequilibrio de pitta. Algunos de los más notables son:
El Ayurveda en la India prescribe remedios simples pero efectivos para pitta, aplicando los cuales, usted puede fácilmente deshacerse del desequilibrio de pitta en el cuerpo. Estos métodos incluyen una dieta ayurvédica pacificadora de pitta que ayuda a limpiar el cuerpo de todo el material de desecho dañino y tóxico y a regularizar los movimientos intestinales para tener un intestino feliz y saludable. Hacerlo de forma regular calmará el cuerpo y le permitirá funcionar correctamente. Aquí está tu guía para una maravillosa dieta pacificadora de pitta, siguiendo la cual puedes abordar fácilmente el problema de cómo controlar pitta y sentirte saludable al mismo tiempo. El yoga para Pitta Dosha también puede resultar útil para equilibrar Pitta Dosha.
Ayurveda demasiado fuego
Guías de Salud Actualizadas 2021 Melody Mischke, AP Practicante de Ayurveda, Entrenadora Transformacional y Escritora La importancia de una digestión saludableUna guía ayurvédica para entender el agni Melody Mischke, AP Actualizada 2021
El concepto de agni, la palabra sánscrita para “fuego”, es bastante esencial para la tradición ayurvédica. El Ayurveda considera el agni como la fuente misma de la vida. Se dice que un hombre es tan viejo como su agni y que cuando éste se extingue, morimos. 1 Y lo que es aún más significativo, el Ayurveda nos enseña que el agni deteriorado está en la raíz de todo desequilibrio y enfermedad. Así que la importancia de agni en el Ayurveda simplemente no puede ser subestimada. Este recurso está destinado a darle una comprensión más profunda y la apreciación de agni, mientras que le ofrece algunas herramientas prácticas con las que atender a su propio agni.
El fuego ha sido adorado a lo largo de la historia de la humanidad. De hecho, las lenguas indoeuropeas solían tener dos palabras distintas para referirse a él: una para una forma inanimada de fuego y otra para una forma animada. 2 Curiosamente, la palabra inglesa “fire” nació de la forma inanimada. 2 Por otro lado, la palabra sánscrita agni (pronunciada uhg-nih) es una de las palabras más antiguas que se conocen para designar la variedad viva y respiratoria del fuego. Agni es también la raíz de la que surgieron una serie de palabras que evocan la naturaleza dinámica del fuego: “ignis” (latín), “ugnis” (prusiano antiguo), así como “ignite” e “igneous” (inglés). 1, 2 Como sugiere su historia etimológica, el significado más profundo de la palabra sánscrita agni es profundo, incluso sagrado.
Cómo aumentar el elemento fuego en el cuerpo
El ama es bastante fácil de eliminar del tracto digestivo, pero una vez que se extiende a los tejidos más profundos, se vuelve mucho más difícil de eliminar.2 A medida que el ama se acumula en el cuerpo, inevitablemente obstruye los canales del cuerpo (srotamsi) e interrumpe la nutrición de los tejidos.2 Esto por sí solo es problemático, pero el ama también puede perturbar los procesos fisiológicos a nivel celular. Cuando el ama llega a los tejidos más profundos, recubre y obstruye las membranas celulares individuales, inhibiendo la comunicación celular y debilitando la respuesta inmunitaria. Esto finalmente conduce a una pérdida de inteligencia a nivel celular, que puede causar enfermedades mucho más graves, como los trastornos autoinmunes, o el cáncer.2, 5
Hay un gran número de razones por las que el ama puede empezar a acumularse en el cuerpo, pero el deterioro del agni es siempre una pieza del rompecabezas. Y debido a que el ama en sí mismo perturba el agni, a veces puede ser difícil determinar cuál fue el primero. En realidad, no importa. Los hábitos que perturban agni a menudo pueden estar implicados en la formación de ama. Del mismo modo, los hábitos que contribuyen a la formación de ama perturbarán a agni. He aquí algunos ejemplos de tales hábitos:3, 2, 1